周南·关雎（下）

作为《诗经》里面的第一首诗，《关雎》讲述的就是一位君子应该怎么样追求淑女，才能与之度过美好的一生，即所谓“发乎于情，止乎于礼。”整个过程应该优美而有诗意。但是，如果把《关雎》和一般的爱情诗做个对比，你会发现它还是不一样的。

首先，《关雎》不是短暂的邂逅、朦胧的初恋或者一时的激情，它是明确指向婚姻的。也就是说，这个恋爱和追求是以结婚为目的。尤其是最后两章，在君子的想象中，他和心上人的相处，是“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，充满了音乐的美感和人情的美感。这个场景当然是非常欢乐的。你看到非常般配的两个人，终于甜甜蜜蜜地在一起了，所有的人都去唱歌跳舞，听着音乐来祝福他们，真是一想到就快乐。这种情感上的联系和亲密，让两个人都能够有精神上的共鸣，牢牢地记住这个时刻，就是在往感情的银行里存钱。这样一来，在关键的时刻，你就能够抵挡得住冲击，这样才能够进入下一步，就是婚姻。

婚姻跟爱情是不同的，为什么婚姻在古人的心目中这么重要呢？因为婚姻中最关键的一个词，叫作“夫妻关系”。在古代，夫妻关系是所有社会关系中排名第一位的，所谓有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣。在孔子的认知中，夫妇的关系应该排在父子和君臣的前面，这是非常重要的。这里面有一个深刻的道理——夫妻关系是其他社会关系的基础。婆媳关系、妯娌关系、连襟关系等，当然是非常重要的，这些千丝万缕的联系把整个家族紧密地团结在一起。但是，如果夫妻关系不稳定，那么其他的关系都会受到影响。所以夫妻关系是所有关系中最为核心的，它牢固，大家就都牢固；它不稳定，其他所有的社会关系都会受影响。

《关雎》提供的就是一个理想的夫妻关系，它叫作“婚姻的范式”。首先，关于雎鸠的叫声，“关关雎鸠”是叫了两声，就是一只雄鸟叫了一声“关”，另外一只雌鸟就会应和一声“关”，这叫“关关”，雌雄“一呼一应，和鸣而歌”。只是因为叫声短促紧密，“关关”才易被误以为是一只鸟连叫了两声。你叫了，我也听见了，然后我就回答了，这个过程就叫作沟通交流。这是非常美妙的默契，后面的“琴瑟”“钟鼓”，也全是与之呼应的。有琴就有瑟，有钟就有鼓，其所指就是古人所推崇的美好关系，是夫妻同心同德的一种状态。

女子采摘荇菜的动作，叫“流之”“采之”“芼之。”“芼”就是洗刷，它不仅有采摘的意思，也生动地展现出荇菜是非常柔软、飘忽不定的。人的感情也是这样，如果你不给他一些信心，不给他一些鼓励，不给他一些范式，那人是很善变的。这就和君子想象中对淑女追求而不得的状态是一致的，一会儿这样，一会儿那样，总在觉得自己是不安心的。这种辗转反侧、不得其法的状态，就会带来不一样的选择。有人能够坚守，有人却放弃了，还有人心猿意马。可是《关雎》告诉我们，君子的追求仍然是文雅的，淑女择偶应该是审慎和克制的。从春天到秋天，即便我们二人很少见面，即便我们的心意并没有被彼此感应到，我们也依然要坚持以礼相待，相互尊重。这就是说，婚姻的基础是好的爱情，但这种爱情也不一定要一触即发、轰轰烈烈，而是应该合理合规，文雅而克制，这才是古人眼中最为美好的婚姻关系。

为什么要强调婚姻，而不是强调爱情呢？为什么把婚姻放在首位，而不是把爱情放在首位呢？我们细读《关雎》就会发现，在古人的心目中，爱情很重要，只有学会爱自己、爱别人，一个人才能慢慢地成长起来，才能够理解更多的情感，共情别人的快乐和悲伤，这叫作健全的人格。有了健全的人格，又能够遇见心意相通的另一半，这才是美好的关系。而且在古代，生活的条件并不像现在那么便利和发达，人跟人之间的联系和彼此之间的依靠就显得特别重要。然而，个体的人往往是大家族的一个组成部分，我们在读《红楼梦》的时候，也会感受到这一点。能够正大光明拿出来讲的，其实是婚姻，而爱情如果不被父母允许，不被周围的人尊重，就变成了私情，往往要冒很大的风险。这就是大家族之间的关系，它把婚姻作为最牢固的纽带，将双方紧紧地捆绑在一起，往往一荣俱荣、一损俱损。所以古人对于夫妻关系是非常看重的，要追求一个女孩子，追求的是好的感情以及好的夫妇关系，这就叫作“琴瑟和鸣”，是一种理想状态。

当年孔子在修订《诗经》时，说：“《诗》三百，一言以蔽之。曰：思无邪。”这三个字真是非常美好，它就是一个干干净净、没有歪念、不走捷径的状态。在孔子看来，《关雎》就是“思无邪”的典范，把它放在《诗经》的第一篇，就是告诉我们，什么样的关系会让我们开启一段美好的人生。为了得到这样美好的人生，我们应该如何自律、如何成长、如何郑重其事地对待一份感情。

这样的人生显然也是孔子的理想，孔子对《关雎》的评价有八个字广为流传——“乐而不淫，哀而不伤”，这八个字对后来整个中华文化的发展有非常大的影响。为什么这么讲？就拿《关雎》来说，它是君子对淑女的追求，它强调的有这么几层意思：首先，君子应该是主动的，但君子不能蛮横，不能够大男子主义；第二，君子的情感是热烈的，但应该发乎情，止乎礼，不能给对方带来伤害，不能做不负责任的事；第三，君子追求不到的时候，依然毫无怨言，对淑女的态度也始终是尊崇的。虽然很忧伤，但这是一种淡淡的哀愁，而且始终能够在一种浪漫的想象中自我治愈，自我舒展，让爱自然地流淌。表达爱恋的时候谨慎又克制，化解惆怅的方式积极又乐观，这就是我们对君子的要求和期待。

所以现在常常说，我们要培养一位君子，所谓“君子如玉”，讲的就是他的温润。不会给别人带来伤害，而且又能够滋养别人，这是我们传统文化中非常重要的一个倾向，是感情上的中庸之道。做什么都要合乎规范，不要过度，否则伤害自己，也伤害别人。所谓的“中庸”，既不能过，也不能不及，要处在一个中间状态，这个叫作“不偏不倚”。古人认为情感的表达，应该是平和的、正直的、避免冲动的。如果得不到，你就上天入地，杀人放火，那破坏性就太大了。有的恋情就是这样，它不顾一切，引发的情感反应特别强烈，所以要付出足够的代价。如果一个人没有理性，不能够克制自己的情感，有可能会引发非常严重的后果。所以《关雎》中所提倡的感情既是真诚热烈的，也是克制守礼的，这是基于人对自身要有理性的要求。

也正因如此，孔子强调人在追求感情的时候，也要有合理的克制。那什么叫作克制呢？有的人说孔子的道德标准很高，对别人要求很严厉，可是却放松了自己。这就存在误区了，孔子提倡的克制，是指克制自身的冲动。一个君子要管理好自己的情绪，但是如果一味地压抑情绪，显然也会给人带来伤害。《关雎》在结尾就给出了一个方法，说君子要善于调和，一旦发生了冲突，发生了矛盾，要把自己的情绪融入想象的喜悦中，为自己构建起一个充满美、快乐和期待的场景来安抚自己的内心。这就是我们现在所说的治愈感，即把眼前的惆怅转化为对未来的期待。所以人类伟大的智慧包含着两个词，一个叫作“等待”，一个叫作“希望”。《关雎》里面的感情也是这样的，让我们的内心重新回到健康平和的状态中，保持等待、保持希望——这正是君子从辗转反侧到中正平和的关键所在。

作为一个有血有肉的人，无论如何我们都会有求而不得、情非得已的时候。无论是口腹之欲，还是男女情欲，都是真实而正常的生活需求，但如果一味地满足欲望，就有可能造成反噬，不管是对自己还是对他人，甚至对社会秩序，都会产生破坏。古人用“礼”字来约束欲望，就是要把欲望关到笼子里，要守一定的规矩，这样小到家庭，大到国家，都能够长治久安。也正因为有了这一重含义，《关雎》就成了《诗经》的开篇之作。它就像是一首温柔和缓的乐歌，先写相思，再写相思引发的淡淡忧愁，再写相守之乐，充满了情感上的中庸之道，不偏不倚，对后世产生了很大的影响。